Het koninkrijk van God (deel 4)

In de laatste aflevering hebben we onderzocht in hoeverre de belofte van het nakende koninkrijk van God in zijn volheid kan dienen als een bron van grote hoop voor ons gelovigen. In dit artikel willen we dieper ingaan op de manier waarop we voor die hoop staan.

Hoe wij staan ​​voor het toekomstige koninkrijk van God

Hoe moeten wij als gelovigen onze relatie met een koninkrijk begrijpen waarvan de Bijbel zegt dat het al aanwezig is, maar nog moet komen? Ik bedoel, we kunnen Karl Barth, TF Torrance en George Ladd (anderen kunnen hier ook genoemd worden) gebruiken om het als volgt te omschrijven: We zijn geroepen om nu te delen in de zegeningen van het komende koninkrijk van Christus en hiervan te getuigen in voorlopige en beperkt in tijd. Als we nu het koninkrijk van God waarnemen en het weerspiegelen in onze acties die in dienst staan ​​van Jezus' voortdurende bediening krachtens zijn Heilige Geest, geven we een welsprekend getuigenis van hoe het eruit kan zien om te komen. Een getuige getuigt niet als doel op zich, maar om iets te getuigen waarvan hij persoonlijk heeft geleerd. Evenzo verwijst een teken niet naar zichzelf, maar naar iets anders en veel belangrijkers. Als christenen getuigen we van wat wordt bedoeld: het toekomstige koninkrijk van God. Ons getuigeniswerk is dus belangrijk, maar heeft beperkingen.Ten eerste is ons getuigenisgeven slechts gedeeltelijk een indicator van het komende koninkrijk. Het bevat niet al zijn waarheid en realiteit, en dit is zelfs niet mogelijk. Onze acties kunnen het koninkrijk van Christus, dat nu grotendeels verborgen blijft, in al zijn volmaaktheid niet volledig onthullen. Onze woorden en daden kunnen zelfs sommige aspecten van het koninkrijk verdoezelen en andere benadrukken. In het ergste geval kunnen onze verschillende getuigenissen volkomen inconsistent lijken en elkaar zelfs tegenspreken. We zijn misschien niet in staat om voor elk probleem een ​​volledige oplossing te bieden, hoe oprecht, toegewijd of bekwaam we het ook proberen te doen. In sommige gevallen kan elke gepresenteerde optie onvermijdelijk even voordelig als nadelig zijn. In een zondige wereld is ook voor de kerk niet altijd een perfecte oplossing mogelijk. En dus zal het getuigenis dat ze aflegt alleen onvolledig zijn in deze huidige wereldtijd.

Ten tweede geeft ons getuigenis ons slechts een beperkte kijk op de toekomst die ons slechts een glimp geeft van het komende koninkrijk van God. In zijn hele realiteit kan het het momenteel echter niet voor ons vatten. We zien "slechts een onduidelijk beeld" (1. Korintiërs 13,12; Goed Nieuws Bijbel). Dit is hoe het moet worden begrepen als we spreken van een 'voorlopige' visie.Ten derde is ons getuigenis tijdgebonden. Werken komen en gaan. Sommige dingen die in de naam van Christus worden gedaan, kunnen langer duren dan andere. Een deel van wat we met onze acties getuigen, is misschien slechts vluchtig en niet permanent. Maar opgevat als een teken, hoeft ons getuigenis niet voor eens en voor altijd geldig te zijn om te kunnen verwijzen naar wat werkelijk duurt, de eeuwige heerschappij van God door Christus in de Heilige Geest. Ons getuigenis is dus noch universeel noch volmaakt , uitputtend of onherroepelijk, hoewel het van grote, inderdaad onmisbare waarde is, omdat het deze waarde krijgt uit de relatie met de toekomstige realiteit van het koninkrijk van God.

Twee valse oplossingen met betrekking tot het complexe thema van het al bestaande maar nog niet voltooide koninkrijk van God. Sommigen vragen misschien: "Wat is onze momenteel opgedane ervaring en getuigenis waard als ze niet gericht zijn op het rijk zelf? Dus waarom moeite doen? Welk nut zal het hebben? Als we het ideaal niet naar voren kunnen brengen, waarom zouden we dan zoveel moeite doen in zo'n project of er zoveel middelen aan besteden? "Anderen antwoorden misschien:" We zouden niet door God geroepen worden om iets minder te doen dan om het te doen Een ideaal bereiken en de voltooiing van iets perfects. Met zijn hulp, kunnen we voortdurend te werken aan de realisatie van Gods koninkrijk op aarde. "Reacties met betrekking tot de complexe kwestie van" pre-bestaande, maar nog niet afgerond "Empire hebben meestal zo verschillend in de geschiedenis van de kerk antwoorden zoals hierboven geciteerd, geproduceerd. En dit ondanks voortdurende waarschuwingen met betrekking tot deze twee benaderingen, die zij als ernstige fouten identificeren. Officieel is er in dit verband sprake van triomfalisme en stilisme.

triomfalisme

Sommigen die er niet van houden om gereduceerd te worden tot de waarneming en realisatie van tekens, staan ​​erop om het koninkrijk van God zelf te kunnen bouwen, zij het met Gods hulp. Ze kunnen bijvoorbeeld niet worden ontmoedigd dat we eigenlijk "wereldveranders" kunnen zijn. Dit zou het geval zijn als slechts voldoende mensen zich volledig zouden inzetten voor de zaak van Christus en bereid zouden zijn om de noodzakelijke prijs te betalen. Dus, als slechts genoeg mensen onvermoeibaar en oprecht streefden en bovendien wisten van de juiste procedures en methoden, zou onze wereld meer en meer getransformeerd worden in dat volmaakte koninkrijk van God. Christus zou dan, wanneer het koninkrijk geleidelijk zijn voltooiing door onze inspanningen zou naderen, terugkeren. Dit alles kan natuurlijk alleen met Gods hulp worden bereikt.

Hoewel dit niet openlijk wordt gezegd, neemt deze opvatting van het koninkrijk van God aan dat wat we ons gerealiseerd hebben, te danken is aan het potentieel dat Jezus Christus mogelijk heeft gemaakt door zijn werk op aarde en zijn leringen, maar dat feitelijk niet heeft gedaan. Christus in de vorm van de overwinning heeft gewonnen, dat we nu het potentieel kunnen benutten dat het mogelijk heeft gemaakt of heeft gerealiseerd.

De reactie van de triomfalist heeft de neiging om in het bijzonder die inspanningen te belichten die beloven verandering teweeg te brengen op het gebied van sociale rechtvaardigheid en publieke moraal, evenals privérelaties en moreel gedrag. De rekrutering van christenen voor dergelijke programma's is meestal gebaseerd op het feit dat God in zekere zin van ons afhankelijk is. Hij is gewoon op zoek naar "helden". Hij had ons het ideaal gegeven, het voorlopige ontwerp, zelfs het plan van zijn koninkrijk, en het was aan de kerk om het in de praktijk te brengen. We krijgen daarom het potentieel om te realiseren wat al in perfectie is gegeven. Dit zal lukken als we er alleen maar van overtuigd zijn dat dit zo is, en waarlijk en waarachtig achterop staan ​​om God te tonen hoe waarlijk dankbaar we zijn voor alles wat Hij heeft gedaan, zodat we het ideaal kunnen realiseren. Dienovereenkomstig zijn we in staat om de kloof te dichten tussen het "echte" en Gods ideaal - dus laten we het gewoon aanpakken!

De promotie van het programma van de triomfantelijke wordt vaak extra aangewakkerd door de volgende kritiek: De reden is te vinden in het feit dat niet-gelovigen niet deelnemen aan het programma en geen christen worden of Christus volgen. En verder, dat de kerk bij lange na niet genoeg doet om het koninkrijk tot werkelijkheid te maken en zo ruimte te geven aan Gods leven in volmaaktheid in het hier en nu. Het argument gaat zelfs nog verder: er zijn zoveel naamchristenen (d.w.z. alleen bij naam) en echte hypocrieten binnen de kerk die niet, zoals Jezus leerde, van gerechtigheid houden en ernaar streven, zodat ongelovigen weigeren lid te worden - en dit kan men zeg maar, terecht! Verder wordt beweerd dat de boosdoeners voor de ongelovigen die geen christen worden, grotendeels te vinden zijn onder halfslachtige, zwakgelovige of hypocriete christenen. Dit probleem kan daarom alleen worden opgelost als alle christenen met enthousiasme worden aangestoken en werkelijk overtuigde en compromisloze christenen worden die het koninkrijk van God in perfectie in het hier en nu weten uit te voeren. Het evangelie van Christus zal alleen anderen overtuigen, omdat ze op deze manier de heerlijkheid van Jezus Christus zullen herkennen en erin zullen geloven. Om dit argument kracht bij te zetten, valt men hier vaak ten onrechte terug op de woorden van Jezus: "Hierdoor zal iedereen weten dat jullie mijn discipelen zijn als jullie liefde voor elkaar hebben" (Johannes 13,35). Hieruit wordt de conclusie getrokken dat anderen het niet gaan geloven, zelfs helemaal niet kunnen, als we ons niet in voldoende mate vasthouden aan de liefde. Uw weg naar het geloof hangt af van de mate waarin wij, net als Christus zelf, elkaar in liefde behandelen.

Deze woorden van Jezus (Johannes 13,35) betekent niet dat anderen op deze manier zullen geloven, maar alleen dat men degenen die Jezus volgen als de zijnen zal herkennen, omdat zij, net als hij, liefde beoefenen. Hij wijst er dus op dat onze samenzijn in liefde kan dienen om anderen naar Christus te verwijzen. Dat is geweldig! Wie wil daar nou niet bij zijn? Uit zijn woorden blijkt echter niet dat het geloof/redding van anderen afhangt van de mate waarin zijn discipelen elkaar liefhebben. Met verwijzing naar dit vers is het logisch verkeerd om te concluderen dat degenen die Christus volgen liefde missen, anderen zijn niet in staat om hen als zodanig te herkennen en daarom niet in Hem te geloven. Als dat zo is, zou God op geen enkele manier getrouwer zijn dan wij. De woorden "als wij ontrouw zijn, zal hij trouw blijven" (2. Timoteüs 2,13) dan niet van toepassing. Allen die zijn gaan geloven, zijn tot het besef gekomen dat de kerk als geheel, evenals haar individuele leden, tegenstrijdig en onvolmaakt is. Ze vertrouwden op hun Heer omdat ze tegelijkertijd het verschil zagen tussen degene die geprezen wordt en degenen die hem loven. Trek gewoon je eigen overtuigingen in twijfel en kijk of ze dat niet doen. God is groter dan onze zelfgetuigenis, Hij is getrouwer dan wij. Dit is natuurlijk geen excuus om ontrouwe getuigen te zijn van Christus' volmaakte liefde.

quietisme

Aan de andere kant van het spectrum, waar we het antwoord van het Quiëtisme vinden, hebben sommigen het complexe probleem van het al bestaande maar nog niet voltooide Koninkrijk van God aangepakt door te beweren dat je op dit moment niet veel kunt doen. Voor hen ligt glorie alleen in de toekomst. Christus zou de overwinning hebben behaald in de loop van zijn bediening op aarde, en hij alleen zou het op een dag in al zijn volmaaktheid tot uitvoering brengen. We wachten eenvoudig op de terugkeer van Christus om ons naar de hemel te dragen, misschien na enkele jaren van aardse heerschappij. Terwijl christenen in het hier en nu enige zegeningen zouden ontvangen, zoals vergeving van zonden, schepping, inclusief de natuur, is ze ten prooi gevallen aan alle sociale, culturele, wetenschappelijke en economische instellingen van corruptie en kwaad. Dit alles kan en zal niet worden opgeslagen. Met betrekking tot de eeuwigheid zijn er geen voorzieningen voor het goede van dit alles. Alleen verdoemenis kan worden gegeven aan de toorn van God en tot een absoluut einde gebracht worden. Voor het grootste deel zouden mensen uit deze zondige wereld verwijderd moeten worden zodat ze gered kunnen worden. Af en toe wordt deze stille benadering een vorm van separatisme geleerd. Daarom moeten we de wereldse aspiratie van deze wereld opgeven en ervan weg blijven. Volgens andere quiëtisten dat Hoffnungsund toelaat hulpeloosheid van deze wereld, de conclusie dat men onschuldig in veel opzichten over haar kon houden, omdat het niet relevant was, eindelijk, want uiteindelijk alles al voorbij zou overhandigd aan de rechtbank. Voor anderen betekent een passieve, stilistische benadering dat christenen op zijn best een voorbeeld voor zichzelf of de gemeenschap zouden stellen, los van de rest van de wereld. De nadruk ligt hier vaak op de persoonlijke, familie- en kerkethiek. Directe pogingen om invloed uit te oefenen of om verandering teweeg te brengen buiten de christelijke gemeenschap worden echter grotendeels als geloofwaardig beschouwd, soms zelfs veroordeeld. Er wordt geargumenteerd dat de directe betrokkenheid van de omringende cultuur, die tot ongeloof is vervallen, alleen maar tot een compromis en uiteindelijk een mislukking zal leiden. Persoonlijke overgave en morele zuiverheid zijn dus de dominante thema's.

Vaak wordt deze lezing van het geloof, het einde van de geschiedenis, beschouwd als het einde van de schepping. Ze zal worden vernietigd. Het bestaan ​​van tijd en ruimte bestaat dan niet meer. Sommigen, de gelovigen, zouden worden bevrijd van dit proces van ontbinding en gebracht worden naar de perfecte, pure, spirituele realiteit van een eeuwig, hemels bestaan ​​met God. Deze twee uitersten zijn representatief voor neigingen. In de kerk maken veel varianten en tussenposities school. Maar de meesten van hen verplaatsen zich ergens binnen dit spectrum en neigen naar de ene of de andere kant. De triomfalistische positie neigt ertoe mensen aan te spreken met een optimistische en "idealistische" persoonlijkheidsstructuur, terwijl de Quiëtisten eerder hun grootste steun vinden bij de pessimisten of "realisten". Maar nogmaals, dit zijn grove generalisaties die geen betrekking hebben op een specifieke groepering die past bij het ene uiterste of het andere. Dit zijn tendensen die op de een of andere manier inderdaad proberen het complexe probleem van de reeds bestaande maar nog niet volledig zichtbare waarheid en realiteit van het Koninkrijk van God te vereenvoudigen.

Een alternatief voor triomfalisme en stilisme

Er is echter een meer verenigbaar is met het bijbelse evenals theologische doctrine alternatief standpunt dat alleen de twee uitersten niet gaan, maar alleen al beschouwd als het idee van een dergelijke polarisatie is verkeerd, want dit bijbelse openbaring in haar volle omvang is niet eerlijk. Het triomfalistische en stilistische alternatief, evenals de discussies tussen hun respectieve opinieleiders, gaan ervan uit dat de complexe waarheid van het Koninkrijk van God van ons eist dat we stelling nemen over de controversiële kwestie van positie. Of God volbrengt alles alleen of het is aan ons om het te realiseren. Deze twee perspectieven wekken de indruk dat we onszelf moeten identificeren als activisten of een relatief passieve rol moeten spelen als we ons niet ergens tussenin willen vestigen. De bijbelse positie met betrekking tot het al bestaande maar nog niet geperfectioneerde rijk van God is complex. Maar er is geen reden voor spanningen. Het gaat niet om balanceren of het maken van een tussenliggende positie tussen de twee uitersten. Er is geen spanning tussen de huidige tijd en de toekomstige tijd. Integendeel, we zijn geroepen om te leven in dit reeds vervulde maar nog niet perfecte hier en nu. We leven momenteel in een staat van hoop die, zoals we in het tweede deel van deze reeks artikelen hebben gezien, redelijk goed kan worden gereproduceerd met het concept van erfgoed. We hebben momenteel de zekerheid dat we in het bezit zijn van ons erfgoed, hoewel we nog steeds geen toegang hebben tot de vruchten, waarvan we in de toekomst volledig zullen deelnemen. In het volgende artikel in deze serie zullen we ingaan op wat het betekent leven in het hier en nu in de hoop op de voltooiing van het toekomstige koninkrijk van God.    

van dr. Gary Deddo


pdfHet koninkrijk van God (deel 4)